Разновидности научного реализма. Б. ван Фраассен. Введение в заблуждение и ошибочные представления

[alevlakam]

Введение в заблуждение и ошибочные представления в дебатах о научном реализме

Бас К. ван Фраассен

Аннотация

Дискуссии о научном реализме омрачены искажениями как реалистических, так и эмпиристических позиций, порой как со стороны их приверженцев, так и со стороны критиков. Если позиции представляются как противоположные, значит, существует особо выделяемый вопрос, на который каждая из сторон дает свой ответ, противоречащий ответу другой. Поскольку философия не предлагает способа ответить на фактические вопросы о мире, этот общий вопрос должен касаться характера науки и научной практики, а не того, что существует. После того, как суть вопроса прояснена, реалисты и эмпиристы могут сотрудничать в исследовании того, что такое наука, каковы критерии адекватности в научной практике и какие эпистемические или доксастические установки по отношению к научным теориям находятся в пределах разумного. В этом исследовании отличным руководством служат труды Вейля, Глимура и Саппе. Что же такое научный реализм и каковы его противоположности? Несмотря на наличие множества формулировок позиций по этому вопросу, встречающихся в литературе, или, возможно, как раз из-за того, что их много, ответить на этот вопрос не так просто, как может показаться.

1. Существуют ли электроны? Это не тот вопрос

Существуют ли электроны? Реальны ли атомы? Это не философские вопросы.

Вопрос о существовании электронов — это не более философский вопрос, чем вопрос о существовании норвежцев, ведьм или нематериальных разумных существ. Вопросы существования — это вопросы о неоспоримых фактах, если таковые вообще существуют, а философия не является арбитром фактов. [В использовании таких терминов, как «существовать» или «реальный», я следую основополагающей статье Куайна «О том, что есть». Поэтому «X существуют» и «X реальны» я понимаю просто как то, что X — есть.]

Так я это вижу. Но вопрос о том, относятся ли подобные вопросы к сфере философии, сам по себе, как и почти любой другой вопрос о философии, является предметом разногласий среди философов.

В частности, философы, которые относят себя к научным реалистам, часто представляют убеждения в истинности определенных научных теорий, теорий, постулирующих существование ненаблюдаемых объектов или процессов, как часть своей философской позиции. Это вызывает недоумение, и я приведу основания полагать, что это связано с путаницей в том, что именно является предметом дискуссий о научном реализме.

Когда научные реалисты говорят о вере в науку, это часто сочетается с чем-то более беспокоящим: намеком на то, что эмпирические альтернативы научному реализму близки к скептицизму относительно науки. Этот намек полностью противоречит истории эмпиризма, который на каждом этапе начинался с убеждения, что научная практика является парадигмой рационального исследования. Скептицизм эмпиристов по отношению к утверждениям о науке, выдвигаемым в других философских традициях, и особенно к утверждениям, связанным с различными формами метафизики, претендующими на обобщение наук, не является скептицизмом по отношению к самим эмпирическим наукам. В дебатах о научном реализме присутствует достойная восхищения степень страстности, что и следовало ожидать в таких фундаментальных философских спорах. Однако порой возникает тревожное ощущение, что часть проявляемой страстности проистекает из едва скрываемого убеждения, что только научный реализм уважает достижения науки, или даже из того, что, так сказать, нечестиво (в смысле светской «веры») не заявлять решительно о своей вере в реальность обсуждаемых в настоящее время ненаблюдаемых, научно постулируемых сущностей.

Чтобы избавить дискуссию от подобных проблем, давайте заново рассмотрим вопрос о том, что такое научный реализм (хотя на него уже было дано множество ответов), и посмотрим, сможем ли мы четко и ясно отделить его от любых споров о том, являются ли атомы, электроны или другие теоретически постулируемые сущности реальными.

2. Что такое научный реализм?

Суть моего вступительного слова заключалась в следующем: что бы ни представлял собой научный реализм, если это философская позиция, она не должна включать в себя такие утверждения, как реальность электронов или других сущностей, постулируемых в научных теориях.

И аналогично, какая бы эмпирическая позиция ни противоречила научному реализму, если она является философской позицией, она не может включать утверждение о том, что такие сущности не существуют. По вопросам существования, как и по всем вопросам неоспоримых фактов, философские позиции обоих типов высказываться не должны.

Хотя у моей собственной точки зрения, конструктивного эмпиризма, возможно, есть другие вызывающие недоумение недостатки, но она не включает в себя никаких утверждений, положительных или отрицательных, относительно того, насколько успешны науки в своих начинаниях. Я считаю общеизвестным, что науки действительно успешны по многим важным критериям, как практическим, так и интеллектуальным, и что наука предоставляет нам образцовый пример рационального исследования. Я также считаю общеизвестным среди ученых, что они пока еще не достигли успеха в некоторых отношениях. Ученые занимаются вопросами о том, что существует в природном мире и каков он, но это вопросы, не касающиеся основного вопроса философии по этой теме: что такое наука?

Примечательно, однако, что бывают такие научные реалисты, которые, напротив, представляют свою позицию как основанную на утверждениях о том, что именно существует в природном мире и каков он. Такие утверждения связывают философскую позицию с принятыми в данное время научными теориями, которые передовая наука вполне может подвергать сомнению, хотя философ утверждает, что они верны.

Вместо того чтобы спорить с реалистами в целом или мазать их одной краской, давайте сосредоточимся на внимательных, вдумчивых философах - научных реалистах, которые представляют этот аспект своей позиции очень осторожно, в форме настолько общей, что она допускает менее смелые интерпретации. Дэвид Папино начинает свое обсуждение с характеристики реализма для любого предполагаемого свода знаний, как требующего

объединения двух тезисов: (1) тезис о независимости: ответ на вопрос об истинности наших суждений зависит от мира, который существует независимо от нашего осознания его; (2) тезис о знании: в целом, мы можем знать, какие из этих тезисов истинны. (Papineau 1996, 2).

Если рассматривать это в строгом смысле, то современный научный реалист сказал бы об утверждении о существовании электронов: (1) что вопрос о его истинности зависит от мира, который существует независимо от нашего осознания его, и (2) что мы можем знать, истинно это или нет.

В совокупности эти утверждения не означают, что электроны существуют, а лишь то, что мы можем знать, что возможно знать, существуют они или нет. Таким образом, эту позицию научного реализма мог бы разделять также тот, кто придерживается либо (а) мнения о том, что электроны не существуют, либо (б) мнения о том, что мы (можем, но) не знаем, существуют они или нет.

Здесь полезно вспомнить термины Питера Форреста: научный гностик (тот, кто верит в истинность общепринятых научных теорий) и научный агностик (тот, кто воздерживается как от веры, так и от неверия в отношении общепринятых научных теорий). Итак, здесь есть логический момент, который не ускользнет от внимательного читателя: по крайней мере, в понимании Папино, различие между научным гностиком и агностиком пересекается с различием между научным реалистом и антиреалистом. Могут существовать философы всех четырех типов: научные реалисты, являющиеся научными гностиками, а также научные агностики, и, конечно же, философы, не являющиеся научными реалистами, но являющиеся научными гностиками, а также научные агностики.

Позвольте мне изложить свое предложение в двух частях.

Прежде всего, рассмотрим только те философские позиции, которые согласны с условием (1) Папино, его тезисом о независимости. Как бы широко или узко оно ни толковалось, я полагаю, что это соответствует предложенному Майклом Даммитом использованию слова «реалист»: занять реалистическую позицию по какой-либо теме означает утверждать, что определенный связанный с ней дискурс имеет «объективные» условия истинности. В этом смысле (я бы хотел использовать для этого термин «семантический реализм») все рассматриваемые здесь позиции согласны, как версии научного реализма, так и их противоположности.

Даже добавив условие (2) Папино, мы не приходим к содержательному пониманию того, что такое наука. Условия Папино лишь сужают классификацию науки до исследования объективных фактов, результаты которых можно считать истинными, что в равной степени применимо, например, к журналистским расследованиям в области политики.

Итак, что же следует включить в формулировку научного реализма, помимо этого семантического реализма? И что следует включить в позицию эмпиризма, являющейся отрицанием научного реализма, помимо этого семантического реализма?

Во-вторых, я хотел бы вновь предложить, чтобы в каждом случае на вопрос «Что такое наука?» давался особый ответ, который бы определял цель научного исследования в том смысле, что формулировка цели равносильна определению ее наиболее основного критерия успеха.

Разумеется, этот вопрос необходимо четко сформулировать, прежде чем у нас появится достаточно ясности, чтобы понять, что следует считать релевантным ответом. Я вернусь к этому ниже, а в заключение изложу некоторые недавно обсуждавшиеся позитивные предложения по исследованию того, какие критерии фактически действуют в научной теории и практике. Но сначала я хотел бы прояснить некоторые неясности, которые в настоящее время окружают эти дебаты о научном реализме.

3. Соломенные чучела и ветряные мельницы

Безусловно, было немало целенаправленных критических замечаний в адрес конструктивного эмпиризма, который с момента его формулировки в 1980 году следовало воспринимать очень серьезно. Но было также огорчительно много нападок на разнообразные «эмпиризмы», похоже, специально созданные для этой цели, чьи унизительные поражения могут выходить далеко за рамки их буквального смысла.

В качестве наглядных примеров критики эмпиризма, искаженной специально подобранным его определением, я могу привести работы Дэвида Папино и Алана Масгрейва.

3.1. Эмпирик Дэвида Папино

Примером, который, возможно, дошёл до многих учебных заведений, является предисловие Папино к его сборнику «Философия науки»:

Согласно «конструктивному эмпиризму» ван Фраассена… мы никогда не должны верить в истинность какой-либо теории, выходящей за рамки наблюдаемых явлений. (Papineau 1996, 8).

Это «не должны», возможно, и справедливо для какой-нибудь мыслимой эмпиристской философии науки, но мне не известно ни об одной философии реально заявляющей такое требование, и уж точно это не относится к конструктивному эмпиризму.

В сборник Папино вошла статья «Чтобы спасти явление», в которой формулировки очень точны и ни разу не допускают подобных намеков на то, во что мы должны верить:

...антиреализм — это позиция, согласно которой цели науки могут быть успешно достигнуты и без предоставления… буквально истинной истории, и принятие теории может подразумевать нечто меньшее, чем… вера в её истинность. (van Fraassen 1976, 623; Papineau 1996, 82)

Эта тщательно сформулированная концепция учитывает различие между тем, что подразумевается под принятием теории, и тем, во что человек, принявший теорию, может верить помимо этого. Это различие, безусловно, несложно понять философу. Тот, кто принимает теорию, будет иметь множество мнений и убеждений, выходящих за рамки этого принятия, и эта философская позиция не имеет никакого отношения к тому, что может или не может быть включено в эти дополнительные мнения и убеждения.

В моей книге «The Scientific Image» это различие также отчетливо прослеживается:

Цель науки — дать нам теории, которые являются эмпирически обоснованными; а принятие теории подразумевает лишь убеждение в её эмпирической обоснованности. Такова формулировка антиреалистической позиции, которую я отстаиваю; я буду называть её конструктивным эмпиризмом. (van Fraassen 1980, 12).

Многое здесь намеренно оставлено открытым, в том числе и то, что вера в истинность научной теории отнюдь не является иррациональной. Выделенное курсивом утверждение подразумевает лишь то, что критерий успеха в науке, а следовательно, и вера, лежащая в основе принятия теории как успешной, не требует столь многого:

Я не выступаю за агностицизм в отношении ненаблюдаемого, но утверждаю, что вера является излишней с точки зрения науки; вы можете верить, если хотите, но в этом нет необходимости. (van Fraassen 2007, 343).

Взгляды эмпириков склоняют к тому, чтобы верить меньше, а не больше, это действительно так. Но если бы кто-то придерживался позиции, что «мы никогда не должны верить в истинность какой-либо теории, выходящей за рамки наблюдаемых явлений», как выразился Папино, то какова могла бы быть причина этого? Единственная возможная причина — это то, что ограничения рациональности требуют такого неверия! Но какое это может быть ограничение в случае теории, согласующейся со всем, что мы знаем о явлениях? Эта идея полностью противоречит либеральной форме эпистемологии, которую я исповедую: рациональность — это всего лишь обузданная иррациональность.

3.2. Эмпирик Алана Масгрейва

Если на мгновение отвлечься от эпистемологии, то возникают также вопросы о том, что подразумевается под принятием теории, помимо убеждений. Для любой эмпирической философии науки это должен быть важнейший вопрос для научной практики, и эмпирическое исследование, которое она включает, безусловно, определяется теорией.

Алан Масгрейв гораздо осторожнее Папино, и в своей статье «Строгий эмпиризм и объяснение в науке» он тщательно определяет свою мишень — «строгий или бескомпромиссный эмпиризм»:

Что такое строгий или бескомпромиссный эмпиризм? Это точка зрения, согласно которой только эмпирические данные должны определять выбор теории. Нет ничего, между чем можно было бы выбирать в теориях, чего нельзя было бы выбрать на основе эмпирических данных. […] Строгие эмпирики скажут не только то, что между ними нет никакой разницы, но и то, что они в равной степени служат цели науки. Ибо, согласно строгому эмпиризму, ..., цель науки — «спасение явлений» …. [Масгрейв, в данной книге].

В этом абзаце я опустил слова «также известному в наше время как «конструктивный эмпиризм»». Вместо того чтобы снова придраться к этому, позвольте мне рассмотреть предположение Масгрейва о том, что с эмпирической точки зрения принятие теории сводится к опоре на имеющиеся доказательства. На мой взгляд, Масгрейв совершенно прав, что любая подобная точка зрения была бы крайне неадекватной.

Наука стремится дать нам теории, которые являются эмпирически адекватными; и принятие теории подразумевает в качестве убеждения лишь то, что она эмпирически адекватна (van Fraassen 1980, 12). Но что подразумевает это принятие помимо убеждения? Практикующий ученый, принимающий теорию (это то, что Масгрейв называет выбором теории), участвует в исследовательской программе, он/она стремится изучать явления в рамках рассматриваемой теоретической структуры, и эта программа могла бы быть совсем другой, если бы была принята альтернативная, хотя и эмпирически эквивалентная, теория (там же). [Учитывая то, насколько Масгрейв ценит объяснение, оставшаяся часть указанной страницы также может заинтересовать его. Концептуальные ресурсы теории определяют «условия, в которых мы будем искать объяснения. Если принятие теории достаточно уверенное, оно проявляется в том, что человек берет на себя роль объяснителя…».] Таким образом, очевидно, что выбор теории определяется не только эмпирическими данными, и трудно представить себе философа, достаточно наивного, чтобы так думать.

Строгий эмпирик Масгрейва не является хорошим философом науки, потому что он игнорирует прагматический аспект принятия теории. Доклад Денниса Дикса предоставляет нам примеры, представляющие интерес в настоящее время. [Dennis Dieks, “Realism and Objectivity in Quantum Mechanics”] Любой, кто изучал квантовую механику в студенческие годы, был приучен к одной из плебейских форм копенгагенской интерпретации. Это включает в себя и тех, кто, например, позже обратился к активно развивающейся бомовской механике или к версии квантовой механики Гирарди-Римини-Вебера (ГРВ), и таким образом погрузился в новую концептуальную основу для изучения явлений — новых явлений, которые экспериментаторы тем временем создают совершенно новыми, удивительными способами.

Хотя Масгрейв высоко ценит объяснение, в контексте этой критики эмпиризма он не исследует прагматические аспекты нашей объяснительной практики и не задается вопросом, для чего именно объяснение полезно и каким целям оно может служить. Мне кажется, что это вполне может быть областью, в которой научные реалисты и конструктивные эмпиристы могли бы сотрудничать, чтобы достичь лучшего понимания науки на практике. [Вопрос о том, для чего полезно объяснение, почти не затрагивался философами; но существует содержательное психологическое исследование Гопника (Gopnik 1998).]

Между эмпирически эквивалентными теориями могут существовать очевидные концептуальные и прагматические различия, которые играют важную роль в выборе теории. Когда практикующий ученый принимает теорию, ставки (личные, общественные, интеллектуальные) могут быть очень высоки, это своего рода азартная игра, ставящая под угрозу будущее научной дисциплины. Поэтому неудивительно, если Масгрейв обнаружит, что между данной теорией T и теорией T*, которая верна тогда и только тогда, когда T эмпирически адекватна, будут существовать различия, важные для науки и практики. Как правило, это так. (Только как правило! [Если T касается только наблюдаемых явлений и не включает постулирование ненаблюдаемых сущностей, то T верна тогда и только тогда, когда T эмпирически адекватна. Масгрейв, вероятно, согласился бы с тем, что явления иногда можно объяснить без постулирования ненаблюдаемых сущностей.]).

Строгий эмпирик Масгрейва был бы этим смущен. Вероятно, именно поэтому строгих эмпириков и не существует.

4. Отступление реалистов вопросе выведения наилучшего объяснения

Насколько я понимаю, в дебатах о научном реализме обсуждается не вопрос рационального подхода к мнениям и убеждениям — главная тема современной эпистемологии, — а вопрос о том, что такое наука.

Однако неудивительно, что в этих дебатах так много внимания уделяется вопросам эпистемологии. Для того чтобы дискуссия вообще могла начаться, необходимо предположение, что при наличии эмпирических данных можно выбирать между убеждением в истинности теории и убеждением лишь в её эмпирической адекватности. Любая позиция в эпистемологии, подразумевающая, что при наличии доказательств существует единственный рационально обоснованный вывод, не оставит места для дальнейших дискуссий.

Главным вкладом эпистемологии в дебаты о научном реализме стало правило выведения наилучшего объяснения (ВНО). Конечно, существовали различные формулировки, но их объединяло именно то, что при подходящих условиях вопрос о том, чему верить на основе имеющихся доказательств, будет иметь единственный ответ. Этот ответ будет «наилучшим объяснением фактов, представленных в этих доказательствах». Я беру это в кавычки, потому что каждый из основных терминов в этой фразе требует пояснения (и, следовательно, за этим кроется целая история…).

Это правило получило широкое внимание не только в философии науки, но и в других областях. Является ли применение этого правила разумной и рациональной стратегией при формировании своих убеждений и мнений? Дэвид Армстронг быстро разделался с этим вопросом, предложив следующий поистине неопровержимый аргумент:

Если такой вывод нерационален, то что же тогда рационально? (Armstrong 1983, 53). Выведение наилучшего объяснения — это часть рациональности. Если это нерационально, то что же тогда рационально? (ibid. p. 59).

Это правило, ВНО, подвергалось сильной критике, и здесь, я думаю, уместно обратиться к Алану Масгрейву и его острой, проницательной критике того, что различные научные реалисты писали о «правиле» ВНО. Он соглашается с критикой эмпириков в ​​том, что дело не может заключаться в выводе истины из объяснительной эффективности, но фактически предлагает следующую умеренную форму:

• Вполне разумно полагать, что наилучшее из имеющихся объяснений любого факта является истинным.

• F — это факт.

• Гипотеза H объясняет F.

• Ни одна из доступных конкурирующих гипотез не объясняет F так же хорошо, как H.

• Следовательно, разумно полагать, что H истинна.

[Масгрейв, в данной книге]

Итак, назовем эту версию ВНО, предложенную Масгрейвом, сокращенно «МВНО». Хотя Масгрейв считает, что эта версия ВНО нуждается в защите, а именно в защите ее первой посылки, у меня таких опасений нет. Посылка кажется мне вполне разумной. (Поскольку «разумный» — это нормативный термин, вопрос об истинности не возникает.)

Но такая форма аргументации не имеет силы, если она не подкреплена другим выводом:

• (*) Следовательно, неразумно не полагать, что H истинна.

Если говорить лишь о том применении, которое, очевидно, имеет в виду Масгрейв, то нет никаких эмпирических возражений против полной веры в истинность наших лучших научных теорий. (По крайней мере, в принципе, хотя, возможно, не на практике: можно утверждать, что в настоящее время мы находимся в ситуации, когда наши лучшие теории в фундаментальной физике не образуют связного целого.) Но для конструктивной эмпирической позиции такая вера достаточно разумна, но избыточна. Против этого МВНО без (*) бессильно.

То, что Масгрейв не заметил этого пробела, ясно из аргументации, в которой он, по-видимому, применяет свое правило. Я процитирую соответствующий фрагмент:

Предположим, что H — наилучшее объяснение некоторых явлений, которое у нас есть. […] Так что же значит принять H как эмпирически адекватное объяснение? Это значит… принять метаутверждение о H, а именно метаутверждение «H эмпирически адекватна» или, что эквивалентно, «Наблюдаемые явления таковы, как если бы H была истинна».Назовем это метаутверждение H*. Теперь, и это очень важно, H* вообще не является объяснением явлений. Гипотеза о том, что идет дождь, объясняет, почему улицы мокрые, — но утверждение «Явления таковы, как если бы шел дождь» — нет. Следовательно, H* — не лучшее объяснение, а H — лучшее, по крайней мере так мы предполагали. (На самом деле, здесь достаточно предположить, что H является лучшим объяснением, чем H*.) Таким образом, при условии ВНО, утверждение H* не следует считать истинным. То есть, при условии ВНО, гипотезу H не следует считать эмпирически адекватной. [Масгрейв, в данной книге].

Почему следует сделать вывод, что H следует принять как истинное? [В терминологии Масгрейва, как он подчеркивает в этом разделе, «принять H и принять H как истинное — это одно и то же». В моей терминологии слово «принять» не имеет этого значения. То, что Масгрейв называет схемой истинности, я понимаю как подразумевающее лишь то, что гипотеза H и гипотеза о том, что H истинна, подразумевают друг друга, то есть каждая истинна тогда и только тогда, когда истинна другая.] Потому что это наилучшее объяснение, и H* не вытесняет его из этого статуса. Но МВНО позволяет сделать вывод лишь о том, что разумно полагать, что H истинна. Без усиления (*) МВНО не исключает того, что также разумно воздержаться от веры в H и верить только в логически более слабую H*.

Есть ли аргумент, возможно, в духе, указанном Масгрейвом, в пользу усиления МВНО с помощью (*)? Я не вижу причин так думать: на данном этапе единственными соображениями, которые могли бы помочь, должны быть те, которые подтверждают утверждение Липтона (Lipton 2004) о том, что более красивое утверждение, скорее всего, истинно. Но достойные внимания усилия Липтона в конечном итоге оказались безуспешными (см. van Fraassen 2005).

5. Как следует подходить к вопросу «Что такое наука?»

Существуют виды деятельности, критерии успеха которых являются публичными и четко определенными. Это относится к играм со стандартными правилами, к строительным проектам, реализуемым по контракту, и, конечно же, к политическим кампаниям, которые должны завершиться явным победителем. Но когда мы отходим от конкретных, локальных, четко определенных видов деятельности такого рода, критерий успеха, как правило, оказывается расплывчатым и подверженным двусмысленности или спорам, зачастую противоречащим тому, что публично заявлено как цель (вспомните войну в Ираке!).

А что насчет науки? Это очень широкая и нечетко определенная область человеческой деятельности. В частности, попытки разграничить, провести границы между тем, что является (подлинной) наукой, и тем, что ею не является, были, как известно, безуспешными. Тем не менее, в целом мы довольно уверенно чувствуем свою способность ссылаться на науку и научные исследования, обсуждать их, восхищаться ими и спорить о них. Хотя понятие науки является комплексным понятием, похоже, общепринятым является то, что основа ее деятельности включает в себя построение теорий и моделей, и что вопросы успеха и неудачи в основном решаются в рамках самих соответствующих научных сообществ.

Но именно здесь и разворачиваются философские споры: каковы критерии успеха и неудачи? Существует ли возможность «подвести черту», найти базовый критерий успеха?

Научный реализм в различных своих вариациях, как правило, фокусируется на истине или на критериях, включающих истину, таких как истинное объяснение или точное представление. Эмпиризм в своих различных вариациях, как правило, фокусируется на истине «в пределах нашего понимания», эмпирической адекватности. Это противоречащие друг другу утверждения о том, что, по сути, считается успехом в науке. Недостаток заключается не в самих утверждениях и их вариациях, а в способах оценки этих утверждений.

Есть серьезный и актуальный вопрос, который пока не получил должного внимания:

Как определить критерии адекватности той или иной человеческой деятельности?

И, в частности, как мы можем оценить такое утверждение, как то, что в (современной, западной или…) научной практике «главным» критерием адекватности является эмпирический успех, а не истинность в целом, или наоборот?

Здесь необходимы тщательное изучение и анализ науки на практике, но анализ должен затрагивать вопросы, не относящиеся только к каким-либо конкретным эпизодам научной практики.

Хотя я надеюсь, что эта проблема будет всесторонне изучена в будущих исследованиях, на данный момент я могу указать на две работы, которые кажутся мне актуальными.

Первая работа — это статья Фредерика Саппе о подтверждении достоверности (credentialing), а вторая — попытка Кларка Глимура следовать версии «координации» Германа Вейля, которую я попытался переосмыслить как эмпирическое обоснование.

5.1. Саппе о подтверждении достоверности

Фредерик Саппе предпринял целенаправленные усилия по разграничению двух смыслов термина «подтверждение», которые путают в философской литературе: формирование убеждений и доказательная поддержка.

Тема формирования убеждений, основанных на доказательствах и всевозможных доводах, традиционно является предметом предполагаемой логики индукции или абдукции и байесовской теории подтверждения. Доказательная поддержка — это то, что мы находим в реальных научных публикациях, когда данные и вспомогательная информация приводятся для подтверждения научных утверждений. С традиционной точки зрения, эти два понятия должны быть одинаковыми, однако радикальное утверждение Саппе, основанное на тщательном изучении структуры статей в научно-технических журналах, заключается в том, что они вовсе не одинаковы.

Особенно примечательно в работах Саппе по этой теме то, что они представляют совершенно новую характеристику того, что считается успехом в научных отчетах, содержащих данные, экспериментальные и наблюдательные результаты, а также выводы, основанные на них. Критерием удовлетворительности новых научных утверждений является наличие у них подтверждений достоверности, достаточно удовлетворительных, чтобы быть принятыми в качестве научно признанной информации и теории.

К сожалению, Саппе излагает свою точку зрения, переплетая её с множеством посторонних аргументов, доводов и дискуссий (например, с социальными конструктивистами). Однако детали его аргументации можно почерпнуть из трёх объёмных статей (Suppe, 1993, 1997, 1998). В них представлен конкретный анализ технической литературы и эпизодов из новейшей истории науки, показывающий, что их фактическая информативная и аргументативная структура отличается от любых схем, представленных в традиционной и формальной эпистемологии.

Процесс подтверждения достоверности данных, как выяснилось, по сути представляет собой операцию по «разминированию», направленную на устранение препятствий и возможных возражений или сомнений, которые могли бы обоснованно возникнуть против утверждений, представленных авторами исследования. Типичная статья, описывающая экспериментальные исследования:

• представляет обработанные данные или результаты эксперимента

• детально описывает значимость эксперимента и его результатов для целевого научного сообщества

• предоставляет подробную информацию об экспериментальной установке, оборудовании и обстоятельствах эксперимента, необходимых для воспроизведения или оценки исследования

• дает интерпретацию обработанных данных, которая приводит к конкретным экспериментальным утверждениям

• выстраивает доказательства, позволяющие предвидеть и устранить конкретные сомнения в том, что данные могли быть результатом помех, неадекватного статистического анализа или являться «артефактами измерения»

• приводит дополнительные аргументы для опровержения возможных альтернативных интерпретаций данных.

Опровержение предполагаемых альтернатив, конечно, не подразумевает истинности утверждения, если только круг альтернатив не является логически исчерпывающим, что на практике невозможно. Но оно дает подтверждение достоверности, которыми должны обладать рассматриваемые утверждения, чтобы быть кандидатами на принятие в целевом научном сообществе. Саппе отметил:

В той мере, в какой отсутствуют неопровергнутые возражения или конкурирующие интерпретации, типичная форма интерпретационного аргумента звучит так: «Φ, потому что не-A1 и… и не-An». … Эта особенность науки создает проблемы для большинства эпистемологий и теорий научного знания. Наиболее легко ее можно решить, отделив процессы формирования убеждений от доказательной базы знания, отрицая доказательную силу таких аргументов в научных статьях и сводя их вместо этого к процессам формирования убеждений. (Suppe 1997, 392–393)

Следует отметить, что значительная часть подтверждения достоверности состоит в указании эмпирических деталей, необходимых для фактического физического воспроизведения эксперимента, и обработанных данных, которые непосредственно выводятся из физического конечного состояния (end-state) измерительного прибора, используемого в эксперименте. Как указывает Саппе, это «подтверждение всегда проводится на фоне общепризнанных в области данной дисциплины знаний, фоновых убеждений, предположений и доказательных стандартов или канонов рассуждений» ( Suppe 1993, 161). Этот фон включает в себя значительную часть теории, принятой до проведения рассматриваемого исследования, поэтому процесс проверки осуществляется в теоретическом контексте. Но то, что воспроизведение эксперимента, само по себе являющееся наблюдаемым явлением, даст те же конкретные данные в качестве результата, не является самосбывающимся пророчеством.

5.2. Вейль, Глимур и эмпирическое обоснование

Герман Вейль, хотя и по-другому, довольно ясно и подробно изложил, что подразумевается под связью между научной теорией и соответствующим измерением, если эта теория должна быть одновременно и проверяемой и применимой на практике. То, что он изложил, стало конкретизацией той взаимосвязи между теорией и опытом, которую обсуждали Шлик и Райхенбах, называя это «координацией». [Концепция истины Шлика как уникальной координации повлияла на то, как Эйнштейн, а также Райхенбах писали о теории и опыте. Сейчас понятно, что эта концепция, хотя она нелегка для понимания, может быть предварительно принята за вариант того, что позже стало называться принципом верификации. Возражения против этого принципа не применимы к условиям Вейля для эмпирической теории, которые не представлены как условия истинности (см. Howard 1984; Howard 1996, 126—127; van Fraassen 2008, 115—124.)]

При первом представлении модель или теория могут включать теоретически постулированные физические величины, для которых пока не существует процедуры измерения. В этом случае они еще не согласованы с какими-либо возможными результатами опыта, и нет способа применить вычисления с использованием этих величин к наблюдаемым явлениям.

Эта возможность хорошо иллюстрируется, например, появлением атомной теории в начале XIX века. Массы атомов или молекул, или их массовые соотношения, играли значительную роль в предлагаемых моделях химических процессов, но они не могли быть определены на основе данных измерений. В течение этого столетия теория развивалась, добавлялись различные гипотезы, начиная с гипотезы Авогадро, и постепенно стало возможным связывать теоретические величины с измеримыми. Такое развитие, одновременно укрепляющее теорию и вводящее новые методы измерения, не является случайным или необязательным: это фундаментальное требование к эмпирическим наукам. [Этот момент часто появлялся в научной и философской литературе как требование «операционализации» теоретических концепций, иногда в полемике против конкурирующих теоретических подходов к общей области — например, между сторонниками атомной теории и сторонниками энергетического подхода, или между бихевиористской и когнитивной психологией. Такие требования стали иметь плохую репутацию среди философов, поскольку обычно включали предположение о возможности получения совершенно нейтральных с точки зрения теории доказательств или даже о том, что теоретические концепции могут быть сведены к операциональным. Но по сути, и пусть и несовершенно, эти требования отражают нормы, действующие в научной практике.]

В целях конкретизации этого требования Вейль сформулировал условия относительно соответствующих процедур измерения, которым должна соответствовать теория. [Здесь следует отметить, что то, что считается измерением, само по себе в значительной степени является зависимым от теории (ср. van Fraassen 2012, 2014).] Условия состоят из трех частей: первые две изложены Вейлем, а третья — Глимуром (Weyl 1927/1963, 121–22; Glymour 1975, 1980). Эти части таковы:

1. Определяемость: любой теоретически значимый параметр должен быть таким, что существуют условия, позволяющие определить его значение на основе измерений.

2. Согласованность, имеющая два аспекта:

• Связь с теорией: указанное определение значения может быть, возможно и, как правило, должно быть сделано на основе постулированных теорией связей.

• Уникальность: величины должны быть «уникально скоординированы», должна быть согласованность значений, полученных различными способами.

3. Опровержимость, которая тоже зависит от самой теории: должен существовать альтернативный возможный результат для тех же измерений, который опроверг бы гипотезу на основе тех же теоретически постулированных связей.

6. Заключение

Внимание к заблуждениям и ложным представлениям может быть, в лучшем случае, пролегоменом к тому, что действительно важно: к поиску позитивного и конструктивного пути вперед. Полемика, конечно, забавна, но предстоящая работа бросает вызов всем нам, всем сторонам дебатов о научном реализме, в равной степени.

Философы, приступающие к размышлениям о науках, имеют самые разнообразные мировоззрения, взгляды на онтологию, темпераменты, а также эпистемические и прочие ценности. Возможно, все участники сегодняшней дискуссии глубоко погружены в интеллектуальный контекст, в значительной степени сформированный самими науками. По крайней мере, в принципе, теория и практика науки предоставляет им площадку для взаимодействия, место, где возможно сотрудничество. Анализ критериев и норм, действующих в научной практике, и, благодаря этому, понимание того, что представляет собой эта практика и какое место она может занимать в рациональном восприятии себя в нашем мире могут, таким образом, быть предприняты совместными усилиями.